从一个字的写法不同看文化差异

中国与日本的文化，从一个汉字的写法中就能看出端倪。

在中文，天的上边一横长，下边一横短，而日文汉字正好相反，上边一横长，下边一横短，这个不同颇为令人玩味。

因为象形文字就是用图像来表示意义的，笔画长短同样可以表达意义，哪一横长就可以理解为哪一横更重要。说文解字说，“天，从一从大。”天是由大和一组成，表示“上面最大”，然而，虽然说文解字并没有这么说“大，从一从人”，我觉得理解为“一个人扛着一个棍子”没什么问题，起码“大”是人属性的。那么上面一横长就是强调上面那个天，下面一横长就是在强调下面这个人。这就刚好分别符合中国和日本对“天”的观念之差异。

这个文字上的差异很微妙，也许是个巧合，但是对天地的观念差异就很重要了。可以说，这个观念差异是中国与日本文化的根本性差异。中国和日本虽然同源，但却经历了几乎完全不同的历史道路，选择了完全不同的前进方向，对天地的观念不同，是非常重要的一个原因。

对天地的观念是任何一个文明最基本的文化元素，从对天地自然的理解，形成对自己、族群的理解，然后再形成社会组织、秩序。即便是在现代文明，科学认识也是首先建立在天文学、自然地理学之上的。在古代文明，对天地的观念则是宗教的发源地。无论有没有创世神话，理解天地自然，理解自己，理解两者之间的关系，始终是最重要的哲学问题。

中国与日本最大的文化差异之一是宗教信仰。普遍认为，中国人没有宗教信仰，而日本人有宗教信仰。虽然日本的神道教看上去还像是一种粗糙的原始多神崇拜，没有统一的经典、教义，也没有完整的宗教组织和规则，甚至没有人说得清到底有多少崇拜对象，但神道教崇拜的是超自然对象，并且是日本人普遍尊信的，也确实深刻影响了日本文化和社会形态。所以，日本有自己独特的宗教信仰，这一点并没有什么争议。

“儒教”这个词虽然也经常被使用，但在人们通常不认为儒家思想属于信仰。最重要的一点正是在于没有超越自然的崇拜。圣人还是人不是超验的神、也不是不可理解的怪，对孔子的祭祀是尊重，而礼仪的意义并不在于崇拜，而是教化。中国人通常也不会认为儒家传统是信仰。况且，儒家文化已经是一个超越国家的文化概念，东亚许多国家曾经都自认为也被认为属于“儒家文化圈”。

有宗教信仰和无宗教信仰的差别，正好集中体现对自然和超自然的看法。所以我说，看哪一横更长，很值得品味。有宗教信仰主张天比人大，神比人更重要，而无宗教信仰则会认为人也很大，很重要。

老子在《道德经》二十五章中说，“道大，天大、地大、人亦大。”所以，其实在天字的写法里，两横应该一样长。

这种“都大观念”可以说对中国文化的走向影响深远，是中国文化源头中最具有特色的元素，可惜很少有人留意到。作为一个普通人，我没有能力去做全面的考证，不过我认识到，“都大观念”的脉络其实蛮清楚的。

天在上地在下，人在中间，人最重要。在中国的创世神话中，天地是被人用斧头劈开的，天地之间的距离是人用手脚撑开的。盘古是人，因为他死了，会死就是人，尽管是超人，这和圣人是一个道理。人觉得天太热了，就把多余的太阳射下来，让天地变得适宜人类居住生活。然后是女娲补天、大禹治水，再后来是精卫填海、愚公移山。在中国文化中，人和天地就是这么个关系，天地也需要被治理、被改造，所以，天字之中，人是最重要、最大的部分——这样理解很顺畅。

这些神话故事和寓言虽然都不算正宗经典的思想或教义，但实实在在地是每个中国人从小就耳熟能详的，从观念塑造的角度来看，四书五经也不如这些故事来得重要。

而在日本人来看，上面那一横必须足够长，才能盖的住人，人是不可能比天还大的。日本人其实很老实，一个天皇从头到尾，连皇帝都不敢换，怎么敢去改天换地呢？

而中国人则天不怕地不怕，要怕也是怕人。与天斗与地斗，王侯将相宁有种乎，皇帝位子我也可以坐坐，唯一可以怕的是人，斗争不是问题，斗不过才是问题。

勇敢和老实并不一定就是谁好谁坏，谁聪明谁笨。人类在自然中生活繁衍，不勇敢是不行的，太老实也是不行的。最关键的是对自己、对别人、对环境有没有一个恰当的认识。

某种程度上来说，日本人对自己的认识一直很低，在从唐代全面引进文明元素以前，日本可以说是蛮荒时代，他们称之为“古坟时代”，虽然已经有了天皇也有文字，但文明程度可以说十分低下，什么民族、国家、宗教之类的概念都很含糊。唐代以前的日本与唐代以后的日本可谓截然不同。

可以理解，生活在外来文明元素的威压之下，人几乎不可避免会产生自卑感。这种自卑感正是最为突出的日本文化特征。怕对别人不够尊重，所以在礼貌行为上卑躬屈膝，在语言上大量使用敬语，怕给别人找麻烦，所以到哪里都谨小慎微地带走垃圾，不留下痕迹。日本人将“耻感文化”发挥到了极致，这也成为了日本人最突出的特征。

但自卑的反面就是自傲，一旦发现自己的自卑对象其实还不如自己，自卑马上就会导致自我膨胀。一个人自我膨胀了就会做错事，一个国家自我膨胀了就会做坏事，一个自我文明膨胀就会停滞不前。日本人的集体膨胀开始于1274年和1281年两次击溃蒙古舰队的神风，终止于1945年广岛长崎，彻底打消于1985年广场协议。广场协议并非针对日本，这是另外一个话题。

从天字的写法来看，或许可以说中国人从一开始就是膨胀状态的，要不然怎么会留下那么独特的神话呢？我觉得中国人的神话真的是全世界文明中最独特的，人才是中国神话的主角。

子不语怪力乱神，中国文化其实早就把一切非现实的元素从思想中切割掉了。所以那些不可捉摸的事物从来都不是问题的核心。人需要祭祀祭拜、但只是一种关于运气的求告：祖先保佑、天地保佑、神佛保佑、三界侍卫，五帝司迎，六丁六甲保佑，赐我幸运，不要来坏了我的好事吧，我呈交给你的祭品就是保护费，尽管最终还是我享用了，但还是请收下我的心意吧。

顺便说一句，我忽然想起道士念咒说的“急急如律令”，其实就是ASAP的意思，我的事情你们神仙鬼怪要当回事呀，要尽快办理呀！

排除了超自然、排除了超验的存在，人不膨胀都难。从孟子的浩然之气，到张载的横渠四句（为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平），再到王阳明的“心即是理”、

“心外无理”，儒家一直在沿着“人亦大”的思路发展演进，说是“从未自卑”也不为过。

到了当今中国，更是走向绝对自信了，这就更不需要举例子了。谁要是在文化、国家、民族问题上表现出自卑，那么不仅仅是愚蠢，而且是有罪。我想，这种情况恐怕也是古今中外历史上罕有的极端。

从一个天字写法的不同，我的联想和思考就跑得这么远，估计也会被有些人认为没有必要。嗯，我也同意，其实我也只是在梳理自己的观察和思考而已，人么，总是在寻找符合自己思想的证据，我不能免俗。

一个字的差异只是一个字，就日本和中国的文化差异而言，像这样的差异多到不胜枚举。我觉得最有趣的，正是两个文化同源，而思想和行为迥异，恰恰是由无数微小的差异造成的。所以，更难为人所了解。

在普通中国人而言，甚至还包括很多专家学者大咖，谈到日本文化的时候总是流于大而化之，总是说日本的东西无非来自东方或西方（在这里指代的对象和现实方向正好相反），不是从中国学的就是从西方学的，日本人自己的东西么，没什么好谈的。

吕思勉先生在《中国通史》序言开篇说：”世界上哪有真正相同的事情？所谓相同，都是察之不精，误以不同之事为同罢了。“我们普通人所误以为的、所忽略掉的，正是无数的细节，无数微小的差异。而日本人则是世界公认最精于细节的人。

日语直接使用汉字，用片假名标注外来词，平假名才是他们原生的语言，每一个日本人都不可能忽略他们文化的多样化来源，也就一定生活在不断的比较和思考之中。相比之下，大部分中国人都不知道什么叫“和制汉语”，不知道现代汉语其实可以说是基于日本人的发明创造。

日本文化虽然是东来西渐，从中国学的向西方靠拢，但是在我的认识中，日本人毫无疑问同样是在坚持走自己的道路，而不是全盘西化的。无论语言文字也好，还是文学艺术工匠科技，日本人对学到的每一个文化元素都加以考量，加以改进，然后吸收成为自己的文化元素，天字的写法只是很微小的一个例子。

2024年3曰10日，上海