人道是什么意思？这个问题还挺重要的

口语中，人道主义通常只用在紧急迫切的情况下，比如向灾难中的人们无条件提供生存资料。

人的同情心在面对同类最悲惨的处境时，最容易被激发。所以，人道主义往往与最差、最基本、最悲惨的境遇联系起来。如果人们并没有面对危机，生活安定而优越，无衣食之忧，几乎没有人会觉得这里有人道主义相关的问题。

可见，人道主义这个词虽然可以包含很多内容，哪些重要，哪些次要，还是有顺序的。

儒家讲的人道与人道主义基本上是一个意思，比口语中的人道主义要层次更高，更立体丰富。有天道地道、也有人道，人道就是关于人有什么道理，做人有什么道理。《礼记。大传》“圣人南面而治天下，必自人道始矣。”仁爱、忠孝、大同、小康，所有这些美好的事物都是建立在人能够好好地生活，简单来说，正常人过正常人的日子，老人孩子有人养有人管，这就是好生活，好生活是一切的基础，当然也应该是人道的基础。

那好生活中最重要的元素和标志是什么呢？儒家提炼成一个字“亲”，既是动词又是名词，可以组成一个词“亲亲”，《礼记。大传》“是故，人道亲亲也。”从“亲亲”出发，再扩展成四个字“亲亲尊尊”，六个字“亲亲尊尊长长”。《礼记丧服小记》“亲亲尊尊长长，男女之有别，人道之大者也。”这一套推演真真正正是儒家思想的根基和出发点。

儒家虽然没有类似于“有基本尊严的生存”这样的现代表述，但意思是清楚的。只要做到了亲亲尊尊，那么就不会出现连基本生存尊严也无法保障的事情，这也是显而易见的。这种“不言自明”的思想方法在东方文化中是很常见的，比如墨子逻辑就不需要大前提，因为大前提“不言而喻”。

不言而喻、不言自明经常会出问题，一不注意就变成了something else。比如人道这个词，本来是说人的基本道理，后来就变了。所以墨辨是一套不成功的逻辑，现在已经没有人会去学习使用了。

人道这个词一开始是讲的亲亲尊尊，后来就不全是了。从哪里开始变的呢？当然是孔子。《礼记哀公问》“孔子侍坐於哀公，哀公曰：「敢问人道谁為大？」孔子愀然作色而对曰：「君之及此言也，百姓之德也！碧臣敢无辞而对？人道，政为大。」——嗯？怎么变成”政为大“了呢，亲亲尊尊男女有别到哪里去了？有尊严的好生活到哪里去了？

我看出有两个问题：1）人道之大亲亲尊尊，孔子现在跟鲁哀公说“政为大”，根据是什么呢？那本书哪位古人说过？2）愀然作色，意思是神态大变，肃然或者面带忧愁，“王有此疑问，乃是天下幸甚！万民百姓幸甚！微臣幸甚啊！”——这景象颇为令人尴尬啊。

人道最大亲亲尊尊，人道政为大，所以，政等于‘亲亲尊尊’。后世道学先生们就是这么干的，政治么，就是搞好仪式，搞好细节，三拜九叩。这倒确实不值得惊讶，现代文明以前各种文明都有类似的东西。可是，人、人道、政治、到底是什么关系呢？儒家总要给出一个说法的。

在《中庸》里子思借助孔子，做了进一步阐述。”哀公问政，子曰：“文、武之政，布在方策，其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。“

这段和《礼记》中那一段很可能讲的是同一次哀公问政，因为都同时谈到了，人、人道、政。《礼记》中着重环境、人物，《中庸》则更着重讲清楚道理。

在《中庸》这里，”人道政为大“，变成了”人道敏政“，”为政在人“，意思是基本一致的。”夫政者，蒲卢也。“蒲卢是什么东西，后人已经搞不清了，郑玄说是蜾蠃，朱熹说是芦苇，还有人说是葫芦。但我们可以肯定不是人。这个比喻是在讲修身修道的必要性。为政在人，一定要修身以道，修道以仁。

这番话看上去并没有什么错误，不过，我看到这里正是分歧开始的地方。人道到底追求有尊严好好地生活呢？还是说追求政治才是更基本的人道属性呢？如果是前者，那么人道应该是光明的，像天道地道那样博大宏伟，无穷无尽；如果是后者，那就不好说了。

人亡政息这四个字，曾经是用来比喻官员的政策随着人的离去而消亡了。后来人们理解了，在《礼记》中的原意应该是个比喻，人存政举，人亡政息，用现代话语来讲，只要有人就有政治，人天生就是讲政治的。然而，讲政治的话，一个人能不能好好活着，能不能有尊严地活着，就看实力和运气了。

这岂不是完全变味了吗？先是说人道最重要是亲亲尊尊，有尊严的好日子不用提，自然是要的；然后说人道敏政，治天下必由人道开始，亲亲尊尊也就不提了，自然是要的；再说到人存政举人亡政息，只要有人就有政治，那么好日子就要看好政治了。那人道、亲亲尊尊、有尊严的好日子就都要打问号啦。所以说，底线是降到了“要活着”，倒是刚好符合现代口语中人道主义的语境：只有到了快要活不下去，才会想起有人道这两个字。

什么是尊严？什么是有尊严地活着？人道包括尊严吗？包括哪些尊严呢？——这些问题儒家是没有正面回答的，而是给出了三条门槛：起步的门槛是亲亲尊尊，不懂这个道理就不是人，是蛮夷，是反犬旁；晋级的门槛是君子，君子有道德，知书达理，懂得自强不息，而不是自甘堕落，光明宏大的人道是天行健的君子观；最高级的门槛是士大夫，所谓功名见官不用下跪，上公堂不用先打板子再说话，这里才是现实尊严的起点。

对门槛之下下百姓来说，亲亲尊尊是人道愿景也是社会义务，好好活着，就这么简单。对帝王将相来说，人道政为大，管好人最重要，要以人为本。所谓人道主义，是最低最低的底线。这些不同的话是说给不同的人听的。在不同的场合对不同的人讲不同的道理，这在别人或许是尴尬，在儒家却是智慧的象征。如果你还在追求一个适用于各种情况的普遍的原则，那么恭喜你，传统文化考试不合格，请尽早补习补考，或者另选故乡。

在现代中国，人道的范围到底有多大，实际上是考验三观的重要问题之一。人道是否包含尊严、价值这些精神方面的标准？一个自由派会回答当然包括，宁可站而死，不肯跪而生；而一个传统派则会回答当然不包括，人首先要活着，人死了一切都没了。

西方常常用来批评中共的人权问题，也可以说是人道标准造成的分歧。人生而自由，每个人都有同等追求幸福的权利，这些论断是不符合儒家传统文化的。用中共官方的话来说，生存权和发展权也是人权。这个论述就是在强调人道的底线，为了生存权、发展权而放弃自由权、自主权，放弃尊严，都是个人政治的一部分。你别说，这个论述还真是成立的，西方人是没有办法驳倒我们的。

不过，没有人来问中国人是不是愿意做交易，是不是真的原意为了生存发展而放弃自由自主，放弃尊严。理论就是嘴炮，西方人不是百分百的理想主义，中共也不是百分百的虚伪。

就我自己而言，我有几个基本的倾向：

1. 人不能不要尊严，越是弱者越需要尊严，强者倒是可以放弃一些。

2. 用尊严换生活，并不像买菜卖菜那么简单，往往既没了尊严，也没了生活。

3. 人不全是政治动物，有些人完全不是政治动物。但懂政治才能掌握权力和资源，才有话语权，儒家是替这些人说话思考的。

4. 总说国家民族危亡没什么意义，中华民族到了最危险的时刻，实际上错了一个字，应该是中国民国，而不是中华民族，民族还有好几亿人呢，安全得很。

5. 所谓好死不如赖活着，要么是对自己的生命价值估计太高，要么就是对尊严和价值理解程度太低。

6. 古代文化是在古代现实下形成的，那个时候少数人是能够蒙住多数人的，现在则完全不行。

综上所列，在我来说，两句话：人道是一定包括尊严和价值属性的，并且不可交易。另一句是：什么是“一定”是智慧，是判断。

2023年11月2日，上海